top 內景篇卷之一 身形 虛心合道

1.16 虛心合道

마음을 비워 도와 하나가 된다

Emptying the Mind to Correspond to the Dao

1 白玉蟾曰, 人無心則與道合, 有心則與道違. 惟此無之一字, 包諸有而無餘, 生萬物而不竭. 天地雖大, 能役有形, 不能役無形. 陰陽雖妙, 能役有氣, 不能役無氣. 五行至精, 能役有數, 不能役無數. 百念紛起, 能役有識, 不能役無識. 今夫修此理者, 不若先鍊形, 鍊形之妙, 在乎凝神. 神凝則氣聚, 氣聚則丹成, 丹成則形固, 形固則神全. 故宋齊丘曰, 忘形以養氣, 忘氣以養神, 忘神以養虛. 只此忘之一字, 則是無物也. 本來無一物, 何處有塵埃, 其斯之謂乎.

백옥섬(白玉蟾)이, "사람이 마음을 비우면 도(道)와 하나가 되고 마음을 두면 도와 어긋난다. 이 '무(無)'라는 글자는 모든 유(有)를 남김없이 포괄하는데 만물을 낳고도 고갈되지 않는다. 천지가 비록 크다고는 하지만 유형의 것을 부릴 수 있어도 무형의 것은 부릴 수 없고, 음양이 비록 묘하다고는 하지만 기가 있는 것은 부릴 수 있어도 기가 없는 것은 부릴 수 없다. 오행이 지극히 정미롭다고는 하지만 수(數)가 있는 것은 부릴 수 있어도 수(數)가 없는 것은 부릴 수 없고, 온갖 생각이 어지러이 일어나도 인식할 수 있는 것은 부릴 수 있어도 인식할 수 없는 것은 부릴 수 없다. 지금 이 이치를 수양하는 방법 중에 형(形)을 단련하는 것이 가장 좋다. 형을 단련하는 묘미는 신(神)을 모으는 데 있다. 신이 모이면 기가 모이고 기가 모이면 단(丹)이 만들어지고 단이 만들어지면 형이 단단해지고 형이 단단해지면 신이 보전된다. 그러므로 송제구가 '형을 잊어 기를 기르고 기를 잊어 신을 기르며 신을 잊어 허(虛)를 기른다'라고 한 것이니, '잊는다'는 것은 곧 아무것도 없다는 것이다. '본래 아무것도 없는데 어느 곳에 티끌이 있겠는가? '라고 한 말이 바로 이것을 가리키는 것이다"라 하였다.

Bai Yuchan (白玉蟾) said, "The person becomes one with Tao when one empties one's mind and not when the mind is not emptied. The character meaning nothingness covers every presence, and it does not disappear even after giving birth to all things. The universe is big enough to control the tangibles, but not enough to control the intangibles. Yin-yang is mysterious enough to control anything with qi; but not mysterious enough to control anything without qi. The five phases are made up of the very core essence; they can control anything with numbers, but not anything without numbers. All thoughts, even when all kinds come to mind dizzily, can control anything which can be realized, but not anything which cannot be realized. Of all the ways to train this logic, the best is to train the shape. The subtlety of training the shape is gathering the spirit. The gathered spirit leads to gathered qi, and gathered qi leads to the formation of cinnabar; this cinnabar leads to hardening of the shape, and hardening of the shape leads to maintaining the spirit. Therefore, Songqiqiu said 'Forget shape to nurture qi, forget qi to nurture spirit, and forget spirit to nurture deficiency.' 'Forgetting' here means that there is nothing. The saying "There was nothing in the beginning, how could there be anything?" is referring to the saying above.